王者之风，后妃之德──《关雎》的另一种解读
《关雎》是《诗经·国风·周南》的第一首民歌，篇名来源于它的首句“关关雎鸠，在河之洲”。《周南》是十五国风之一，指周代南国的民歌。南国，泛指洛阳以南到江汉一带的区域。《关雎》是一首南国民歌。把《关雎》作为《诗经·国风》的第一篇，当然有着编者自己的考虑和用心，《毛诗序》说：“《关雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也，風以動之，教以化之”。又说：“是以关雎乐得淑女配君子，忧在进贤不淫色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是关雎之义也。”
唐代孔颖达为《诗经》作注解，叫《毛诗正义》，上说：“关雎麟趾之话，是王者之风，文王之所教民也。”《四库全书提要·诗集传》八卷有宋代朱熹的解释：“淑女者，未嫁之称，盖指文王之妃，太姒为处子时而言也。君子则指文王也。”为什么要引用这么多难懂的注解呢？因为这些注解说明：
１、这首诗向来是被当作教材的；
２、这首诗是教人们处理夫妇关系的；
３、它是以周文王夫妇为榜样的。
它反映的是儒家处理夫妇关系的审美趣味和道德标准。
“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”“关关”就是鸟叫的声音，叫得非常和谐动听。要说明的是，由于语音的变化，上古的“关关”已经不是今天的发音了，这个拟声词在今天已经失去了它拟声的意义。“雎鸠”是一种鸟，诗人听到这个鸟“关关”的叫声，很和谐很动听，顺着声音往下一看，原来是雎鸠，雎鸠在哪里呢？在河之洲。大家注意，如果把话说正了，说雎鸠关关，就没有了诗的意境，因为诗人是先闻其声，后见其鸟的。这里有个先后的问题。洲，水中可居者曰洲，即水中突出来的土堆，或者在岸边，都可以称之为洲，这种雎鸠很喜欢在河洲上行走，所以说“关关雎鸠，在河之洲。”雎鸠是什么一种鸟呢？毛传云：“雎鸠，王雎也，鸟挚而有别。”笺云：“挚之言至也。谓王雎之鸟，雌雄情意至然而有别。”朱熹《集传》云：“雎鸠，水鸟也。状类凫鹥，今江淮有之。生有定偶而不相乱，偶常并游而不相狎，故毛传以为挚而有别。”这些注解就写得非常清楚，雎鸠是一种水鸟，后人称之为鱼鹰。这种鸟有一个特点，即生有定偶而不相乱，而且这种鸟挚而有别。雎鸠这种鸟，发情的时候是躲起来的，人看不到它，一般的动物也看不到它。雎鸠是生有定偶不相乱。就是说雄雎鸠，它只要找到它理想的伴侣结婚了，就再也不跟其它雌雎鸠往来了的。雌的也是一样，它找到自己的伴侣以后，也再不跟其它雄雎鸠保持暧昧关系了，所以雎鸠是“生有定偶而不相乱”。雎鸠非常重感情，而且相互尊重。雎鸠“偶常并游而不相狎”，“狎”就是不乱开玩笑，夫妻相互尊重。雎鸠能做到这一点，夫妻在一起生活相敬如宾，这就是男女有别。“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”这一章是这首诗的起兴。诗人描写文王，听到这个关关雎鸠叫声就想到了自己要找到一位妻子，她的品德就像这个雌的雎鸠一样，能和自己白头偕老，能帮助自己把国家治理好。“窈窕淑女，君子好逑”这一句是什么意思呢？《毛诗传》云：“窈窕，幽闲也。淑，善也。逑，匹也。言后妃有关雎之德，是幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹。”“幽闲”，就是内心非常的安祥，娴静，用现在的话来说就是很文静。“淑”就是善、好的意思。“窈窕淑女”就是很文静，内心很慈祥，很安静，没有杂念，能够做到思无邪的好女子。逑，就是匹配的意思，也就是说窈窕淑女，和君子匹配是一对佳偶。诗人描写文王看到关关雎鸠在河之洲的情景，就想到自己要找到一位窈窕淑女来帮助他齐家、治国、平天下。窈窕淑女不是苗条美女，苗条美女注重的是外在的形象，窈窕淑女讲究的是女子内在德行的修为。君子是有德行的人，唯有君子和窈窕淑女，才是一对佳偶。接着我们看第二章的第一节：“参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。”“参差”，是不整齐的意思。“荇菜”，就是水草，开黄花。“流”，当求字讲。“左右”，是帮助的意思。在古代祭祀是非常重要的，通过各种祭祀活动来教化百姓懂得感恩祖先、天地、鬼神，有了感恩之情，就有敬畏之心。有了敬畏的人格，人才懂得孝顺父母，尊重领导，社会才太平。所以古人是非常重视祭祀，特别是祭祀祖先。祭祀祖先的时候要有很多种物品，荇菜就是其中的一种，谁才能去采荇菜，谁才能向祖宗供奉荇菜呢？只有窈窕淑女才做得到，如果你不是有德行的女子，你不能去采这个荇菜，你采的荇菜祭祀祖宗，祖宗是不来飨用的。所以文王他要治理好国家，就一定要找到这样一位窈窕淑女。文王是“寤寐求之”。“寤寐”，“寤”是醒的时候。“寐”，是睡觉的时候。文王他在醒的时候在想如何求一位窈窕淑女，睡觉的时候也在想如何求一位窈窕淑女，文王是用至诚心去求。服，是思的意思。悠哉，是深思的意思。文王求一位窈窕淑女做妻子，求之不得，寤寐思服，悠哉悠哉，辗转反侧。文王为求一位好太太，深深的沉思，反省自己有什么过失，通过不断地改过来改变自己的命运，感动上天。文王如此，以致难以入睡。文王求好太太，是用自己的真诚心去求。用真诚心去求就容易求得到，不用真诚心去求就不容易求得到。什么叫真诚心？就是自己的纯善之心、至善之心。因为文王求窈窕淑女，不是为他自己的欲望在求，他为谁在求呢？他是为百姓在求一位后妃，求一位有德行的后妃来帮助他教化国民。文王是用这种至诚心去求，不是用自己的私心去求，所以文王能够求得到。
接着我们看文王求到后妃以后，是怎样过夫妻生活的，是怎样给我们作表率的。“参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。”《白虎通》云：“琴，禁也。瑟，啬也。”禁，就是纯洁我们的思想，不要让邪念进来。瑟，亦作闲，即关闭的意思，就是不要让那些邪知邪见进入我们的思想。所以古代的音乐，是中正和平之声。通过弹琴鼓瑟，把邪的思想堵住，不让它侵入我们的心灵，保持自己的纯善之心。“友”字在篆书中，是两个手握在一起，所以可理解为帮助的意思。“琴瑟友之”，意思是说夫妇相互帮助，各尽其职，就像琴、瑟之声配合得非常和谐。这种琴瑟之声，就也像关关之鸟鸣声一样和谐动听，所以文王听到雎鸠关关的叫声，就想到要求一位窈窕淑女帮助他治家教化国民。文王用真诚心待后妃，后妃亦用真诚心王，故夫妻能如此和谐互助。闲邪存诚，就是夫妻用真诚心相待，就是夫妻都能够安分，不胡思乱想，不是同床异梦。丈夫跟妻子生活在一起，偷偷又去跟其他的女子去约会，这种就不是闲邪存诚啦；或者作为太太，还跟很多男性保持暧昧的关系，这也不是闲邪存诚。这些行为都有伤于夫妻的感情，这个就不是“琴瑟友之”，不是互助的。文王的后妃不是，他们能够真心相待，闲邪存诚，一心一意为家庭，为国家而生活。夫妻之所以能和谐互助，就在于大家能够闲邪存诚，内心是真诚地去对待对方，不是欺骗，这个就是琴瑟友之。《中庸·十五·行远章》说：“妻子好合，如鼓瑟琴。”也是讲夫妇关系好，就像琴和瑟一样
弹奏出和谐美妙的曲子。
“参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。”《毛传》云：“芼，择也。德盛者，宜有钟鼓之乐。”这句诗的意思是，后妃带着其他女子去采荇菜，并用所采的荇菜到宗庙上去祭祖，由于后妃很有德行，所以她祭祖时，有钟鼓之乐来配合赞美她的德行。根据《毛传》和朱熹《诗集传》的解释，“流、采、芼”三字有着明显的递进关系。《毛传》释“流”为求，“采”为採，“芼”为择。《诗集传》释“流”为顺水之流而取之也，“采”为“取而择之也”，“芼”为“熟而荐之也”。三者关系为：一是一般的求取；二是加以选择；三是熟而荐之。说明君子对淑女的求取是有着谨慎的选择和慎重的考虑的，并且是郑重其事的。和以上三字相同，“求、友、乐”三个字也是有着递进关系的。《毛传》“求”释作求，“友”作宜以琴瑟友乐之，《郑笺》说：“琴瑟在堂，钟鼓在庭，言共（供）荇菜之时，上下之乐皆作，盛其礼也。”朱熹《集传》释为：“求”即求之，“友者，友爱之意也。”又称琴瑟“乐之小者也”；钟鼓“乐之大者也”。是说那参差不齐的荇菜，既然已经得到了，就应该加以选择，并且进而烹煮来奉献给祖先；这闲雅秀美的女子，既然已经得到了她，就应该亲爱她并且让她感到快乐。《关雎》这一首诗告诉我们要重视男女这一伦。文王作为一国之君，他让他的臣子要尊敬他，他自己首先得把夫妻这一伦摆正，把父子这一伦摆正，这样臣子对文王才真正是心悦诚服。文王当时是诸侯，天子是纣王，但是天下有三分之二的诸侯都归顺于文王的，因为文王非常有德行。如果文王不能处理好夫妻关系、夫子关系，哪个诸侯会归顺文王呢？
这是一首爱情哲理诗，以鸟的生有定偶，出双入对，比喻人的真诚专一；以鸟的相与和鸣，协调默契比喻人的相敬如宾；以鸟的关系密切，举止端庄比喻人的含蓄端庄。旨在宣扬儒家在夫妇一伦关系处理上的审美标准和道德标准。《关雎》的抒情是平和的，但却别具情趣和理趣，它是一首真挚动人的诗作，而且明朗欢快、天趣盎然。后代儒家把《诗经》中的所有作品都说成是因政治和道德目的而作的，并不能抹杀那些抒情之作──尤其是爱情诗对人们的感染力。因此，在封建专制时代，当文学道德化倾向、说教倾向变得过度严重时，诗人们也会打出《诗经》的权威旗号，要求给感情以应有的、至少是适度的承认。明代诗人何景明的《明月篇序》就是一例。汤显祖的《牡丹亭》中，深闺小姐杜丽娘诵读《关雎》而产生对于爱情的渴望，又是一例。虽然我们认为这首诗是一首爱情哲理诗，但它那鲜活的形象和生意盎然的意境仍然能从情感上打动我们。而且，儒家文化的精华，即使到了现在，我认为仍然是我们应该汲取和吸收的精神食粮，仍然是我们中华民族的宝贵精神财富。